¶11 То, что мы только что сказали, относится собственно к возможностям, которые Католицизм, по своему принципу, носит в себе постоянным и неизменным образом; здесь, следовательно, влияние современного духа по необходимости ограничивается тем, что оно препятствует, в течение более или менее долгого периода, некоторые вещи действительно пониматься. Напротив, если бы захотели, говоря о современном состоянии Католицизма, понимать под этим то, как он рассматривается огромным большинством его собственных приверженцев, пришлось бы констатировать более позитивное действие современного духа, если это выражение можно употребить для чего-то, что в реальности является по существу негативным. То, что мы имеем в виду в этом отношении, это не только достаточно четко определенные движения, такие как то, которому дали имя «модернизм»,1 и который был не чем иным, как попыткой, к счастью сорванной, инфильтрации протестантского духа внутрь самой Католической церкви; это по преимуществу гораздо более общее, более диффузное и более трудно уловимое состояние ума, следовательно, еще более опасное, тем более опасное даже, что оно часто бывает совершенно бессознательным у тех, кто им затронут: можно считать себя искренне религиозным и вовсе не быть таким в глубине, можно даже называть себя «традиционалистом», не имея ни малейшего понятия об истинном традиционном духе, и это опять-таки один из симптомов умственного расстройства нашей эпохи. То состояние ума, на которое мы намекаем, это, прежде всего, то, которое состоит, если можно так выразиться, в «минимизации» религии, в превращении ее во что-то, что отставляют в сторону, чему довольствуются отвести хорошо ограниченное и настолько узкое, насколько возможно, место, во что-то, что не имеет никакого реального влияния на остальную часть существования, что изолировано от нее своего рода непроницаемой перегородкой; много ли найдется сегодня католиков, которые в повседневной жизни имели бы образы мысли и действия, заметно отличающиеся от образов их самых «арелигиозных» современников? Это также почти полное невежество с доктринальной точки зрения, само безразличие по отношению ко всему, что с ней связано; религия для многих — это просто дело «практики», привычки, не сказать рутины, и тщательно воздерживаются от того, чтобы пытаться что-либо в ней понять, доходят даже до мысли, что понимать бесполезно, или, быть может, что нечего понимать; впрочем, если бы действительно понимали религию, могли бы ли отвести ей столь посредственное место среди своих забот? Доктрина оказывается, таким образом, на деле забытой или сведенной почти к ничему, что удивительно приближается к протестантской концепции, потому что это есть действие тех же самых современных тенденций, противоположных всякой интеллектуальности;2 и что наиболее прискорбно, это то, что преподавание, которое обычно дается, вместо того чтобы реагировать против этого состояния ума, напротив, благоприятствует ему, лишь слишком хорошо приспосабливаясь к нему: всегда говорят о морали, почти никогда не говорят о доктрине, под предлогом, что не были бы поняты; религия теперь — это не более чем «морализм», или по крайней мере кажется, что никто более не хочет видеть, чем она является на самом деле, а это нечто совсем иное. Если, однако, иногда еще начинают говорить о доктрине, то лишь слишком часто для того, чтобы ее принижать, обсуждая с противниками на их собственной «профанной» почве,3 что неизбежно ведет к тому, чтобы делать им самые неоправданные уступки; так, в частности, считают себя обязанными принимать в расчет, в большей или меньшей мере, мнимые результаты современной «критики», тогда как ничто не было бы легче, став на другую точку зрения, чем показать всю ее несостоятельность; при таких условиях что же может остаться действенным от истинного традиционного духа?

Резюме

Генон различает два аспекта: по своему принципу католицизм несёт в себе неизменные возможности, и здесь влияние современного духа лишь временно препятствует пониманию. Но если смотреть на то, как большинство католиков сегодня воспринимают свою религию, то приходится констатировать более позитивное (хотя по существу негативное) действие современного духа. Речь идёт не только о модернизме как попытке инфильтрации протестантского духа в Церковь, но о гораздо более общем и часто бессознательном состоянии ума, которое «минимизирует» религию. Многие католики отводят религии узкое, изолированное место, не имеющее реального влияния на повседневную жизнь, и проявляют почти полное доктринальное невежество, сводя религию к морализму. Само преподавание благоприятствует этому, говоря почти исключительно о морали и избегая доктрины под предлогом, что её не поймут. Когда же о доктрине говорят, то лишь для того, чтобы принизить её, обсуждая с противниками на их профанной почве и делая неоправданные уступки современной критике, — при таких условиях, вопрошает Генон, что может остаться от истинного традиционного духа?

Общие замечания

  1. modernisme — Передано как «модернизм». Генон ссылается на «теологический модернизм» — интеллектуальное течение внутри католицизма конца XIX – начала XX века (представленное Альфредом Луази, Джорджем Тиррелом, Эрнесто Буонаюти), которое стремилось переинтерпретировать католический догмат в свете исторической критики, эволюционизма и современной философии (Кант, Шлейермахер, Бергсон). Осужденный энцикликой Pascendi Dominici Gregis (1907) Пия X, модернизм был квалифицирован как «синтез всех ересей». Генон видит в нем попытку инфильтрации протестантского духа внутрь самой Католической Церкви, ибо он подставляет на место неизменного доктринального авторитета историцистскую и субъективистскую концепцию истины. ↩︎
  2. tendances modernes, opposées à toute intellectualité — Передано как «современные тенденции, противоположные всякой интеллектуальности». Генон характеризует современность систематической враждебностью по отношению к истинной интеллектуальности, то есть способности познавать метафизические истины через чистый интеллект (intellectus) за пределами простого дискурсивного разума. Эта враждебность проявляется либо через рационализм, который сводит познание к одному лишь разуму (и кончает отрицанием всякой сверхчувственной реальности), либо через сентиментализм или прагматизм, которые подставляют чувство или полезность на место познания. В религиозной области эта оппозиция интеллектуальности ведет к эвакуации метафизической доктрины в пользу морали, внешней практики или субъективного опыта. ↩︎
  3. terrain « profane » — Передано как «профанная почва». «Профанное» — это, для Генона, всё, что принадлежит несакральному порядку, то есть области человеческого действия, предоставленного самому себе без отсылки к трансцендентному авторитету. Обсуждать на профанной почве означает принимать предпосылки противников традиции: автономию разума, историко-критические методы, эмпирические критерии и т.д. Генон осуждает эту позицию как капитуляцию, ибо традиционная доктрина может защищаться только становясь на свою собственную почву, почву высшего интеллектуального авторитета, не пытаясь оправдываться перед профанными инстанциями, не имеющими никакой компетенции в духовном порядке. ↩︎