Символ двух птиц появляется в Мундака-упанишаде (3.1.1) и Шветашватара-упанишаде (4.6-7), причём последняя даёт наиболее полную формулировку. Образ изображает двух птиц, обитающих на одном дереве (пиппала или священная смоковница). Одна птица ест плоды дерева, испытывая удовольствие и боль; другая птица не ест, а лишь смотрит, оставаясь незатронутой. Санскритский термин для «птицы» — dvija (द्विज), буквально «дважды рождённый», — термин, который уже указывает на духовную полярность. Птицу, которая ест, называют jīva (जीव), или индивидуальная душа, тогда как птица-свидетель — это Ātman (आत्मन्), универсальное Самость. Само дерево — это всё поле проявления, от самых грубых физических уровней до высших тонких уровней. (Генон, пишущий по-французски, обсуждает этот символ в «Человеке и его становлении согласно Веданте» под заголовком «Две птицы» и связывает его с различением jīvātman и Paramātman.)
Традиционалистская школа интерпретирует двух птиц не как две отдельные сущности, но как два аспекта единого принципа. Птица-свидетель представляет непроявленное Самость (Ātman), которое никогда не участвует в действии или изменении. Птица, которая ест, представляет отражённое сознание Самости внутри проявления, которое отождествляется с психофизическим организмом и поэтому испытывает страдание. Дерево, как целокупность космического проявления, включает в себя иерархически упорядоченные пять уровней реальности. Кажущаяся двойственность исчезает, когда птица, которая ест, признаёт своё тождество со свидетелем; это признание есть освобождение (mokṣa). Символ появляется в аналогичных формах в других традициях: в платоновском мифе о колеснице (два коня и возничий), в христианском различении между homo interior и homo exterior, а также в исламском различении между rūḥ и nafs.
Расположение в рамках пяти уровней реальности
| Уровень | Описание |
|---|---|
| 1 | Верховный Принцип (Пара-Брахман / Брахман), безусловный, за пределами всякого проявления |
| 2 | Духовный или непроявленный порядок (Ātmā), где возникает чистое Бытие |
| 3 | Тонкий или формальный порядок (Buddhi / Mahātattva), содержащий архетипы и умопостигаемые формы |
| 4 | Психо-витальный порядок (Manas), включающий ум, тонкое тело и низшие функции сознания |
| 5 | Порядок грубой материи (Anna / Bhūta), плотное физическое проявление |
Птица-свидетель бесспорно принадлежит Уровню 2 (Ātmā), ибо она есть универсальное Самость, которое никогда не нисходит в проявление. Птица, которая ест, занимает одновременно Уровни 3, 4 и 5, ибо обусловленная душа последовательно отождествляется с интеллектом (Уровень 3, где ещё возможна дискриминация), с умом и витальными функциями (Уровень 4, где возникают желание и отвращение) и с физическим телом (Уровень 5, где плоды действия переживаются как удовольствие и боль). Само дерево, как поле всего проявления, простирается от Уровня 2 до Уровня 5, хотя Верховный Принцип (Уровень 1) остаётся вне дерева. Птица-свидетель, следовательно, не находится «внутри» дерева так же, как птица, которая ест; она присутствует лишь через своё отражение, которое птица, которая ест, ошибочно принимает за свою собственную идентичность. Большинство человеческих существ остаются полностью неосведомлёнными о птице-свидетеле, живя исключительно в нижних областях Уровней 4 и 5, где плоды дерева кажутся наиболее плотными, а страдание — наиболее острым.
Перенниалистская школа
Рене Генон помещает этот символ в центр своего изложения ведантической метафизики. Он отождествляет двух птиц с Paramātman (Верховное Самость) и jīvātman (индивидуальное «я»), подчёркивая, что отношение между ними есть тождество, затемнённое наложением (adhyāsa). В «Человеке и его становлении согласно Веданте» Генон объясняет, что «едение» соответствует присвоению действий и их результатов (karma), тогда как «смотрение без едения» соответствует чистой интеллекции, которая никогда не становится действием или страстью. Дерево есть prakṛti, или космическая субстанция, в своих трёх guṇa (sattva, rajas, tamas), а плоды суть переживания, проистекающие из взаимодействия guṇa с сознанием. Генон настаивает, что птица-свидетель ничего не «видит» вовне, ибо её видение есть непосредственное и недвойственное знание Самости (svayam-prakāśa).
Фритьоф Шуон развивает этот символ далее в терминах метафизической возможности и структуры человеческого состояния. Для Шуона две птицы представляют два полюса человеческого существования: пассивный, страдающий полюс (птица, которая ест) и активный, освобождающий полюс (птица-свидетель). Шуон пишет, что птица-свидетель — это не «вторая» птица, но сама субстанция птицы, которая ест, рассматриваемая отдельно от её контингентных модификаций. Кажущаяся двойственность есть функция неведения (avidyā) птицы, которая ест, которое заключается именно в принятии плода за Самость. Шуон связывает этот символ с различением между intellectus (свидетель) и ratio (дискурсивная способность, принадлежащая инструментальности птицы, которая ест). Возможность признать птицу-свидетеля всегда присутствует, но только для тех, кто прошёл необходимое метафизическое обучение; подавляющее большинство человеческих существ проживают свою жизнь целиком в перспективе птицы, которая ест, никогда не подозревая о существовании свидетеля.
Ананда Кумарасвами в своих эссе об индийском искусстве и метафизике связывает двух птиц с иконографией dvārāpāla, или привратников, которые появляются парами, где одна фигура активна, а другая созерцательна. Титус Буркхардт, пишущий о символике дерева, отмечает, что дерево pippala есть «мировое древо» (axis mundi) и что две птицы занимают соответственно его корень (непроявленный источник) и его ветви (проявленное многообразие). Мартин Лингс в своих исследованиях суфизма проводит явную параллель между двумя птицами и кораническим различением между rūḥ (дух, который не ест) и nafs (душа, которая потребляет опыт).
Применения для ищущего
Ищущий, желающий приблизиться к реальности, обозначаемой двумя птицами, должен сначала признать, что птица, которая ест, не есть отдельная сущность, но птица-свидетель в состоянии забытья. Один из практических методов — культивирование sākṣī-bhāva, установки свидетеля, через продолжительное внутреннее безмолвие и отрешение от плодов действия. Это не означает подавления желания, но наблюдение желания по мере его возникновения в птице, которая ест, без присвоения его как «моего». Ищущему следует практиковать самонаблюдение, в котором каждое ментальное состояние, каждая эмоциональная реакция и каждое телесное ощущение признаются принадлежащими дереву, а не свидетелю. Повторение mahāvākya «Tat tvam asi» («Ты есмь То») служит напоминанием, что птица-свидетель есть истинная идентичность ищущего. Ищущий должен быть предостережён от принятия какой-либо эмоциональной интенсивности, какого-либо мистического переживания или какого-либо рационального понимания за присутствие птицы-свидетеля; все такие феномены суть плоды дерева, потребляемые птицей, которая ест. Не каждый ищущий достигнет прямого узнавания птицы-свидетеля в этой жизни, и это не повод для отчаяния, но для смирения. Иерархическая структура реальности гарантирует, что только те, кто обладает необходимыми кармическими предрасположениями и иницииатической передачей, перейдут от перспективы птицы, которая ест, к перспективе птицы-свидетеля. Для подавляющего большинства практика свидетельствования уменьшает страдание, не уничтожая иллюзии отдельного «я»; это законный, но неполный результат.
Распространённые непонимания
| Непонимание | Перенниалистское исправление |
|---|---|
| Две птицы — это две отдельные души, одна божественная, другая человеческая. | Две птицы — это одно Самость, рассматриваемое с двух точек зрения; разделение существует лишь в неведении птицы, которая ест. |
| Птица-свидетель может быть достигнута через психологическую интроспекцию или медитативные техники, доступные каждому. | Птица-свидетель не есть объект опыта и не может быть достигнута никакой техникой; она есть сам субъект всякого опыта, узнаваемая только через иницииатическое знание и метафизическую интеллекцию, которые доступны очень немногим. |
| Дерево есть метафора только физической вселенной. | Дерево включает все пять уровней реальности, от Уровня 2 (где обитает птица-свидетель) до Уровня 5; физическая вселенная есть лишь самая внешняя кора. |
| Цель состоит в том, чтобы птица, которая ест, стала птицей-свидетелем. | Птица, которая ест, никогда не существует как реальная сущность; цель состоит в том, чтобы признать, что всегда был птицей-свидетелем и никогда — птицей, которая ест. |
| Любой, обладающий достаточной дисциплиной и искренностью, может достичь этого узнавания в одной жизни. | Узнавание зависит не от одного лишь усилия, но от метафизической квалификации, иницииатической передачи и вызревания условий на протяжении многих жизней; большинство ищущих не достигнут его в этой жизни, что отражает космическую иерархию, а не личную неудачу. |
| Птица-свидетель есть идеальное состояние, которого нужно достичь через нравственное совершенство. | Нравственное совершенство относится к действиям птицы, которая ест; птица-свидетель предшествует всякому действию и всякому совершенству и не «достигается», но узнаётся как всегда присутствующая. |
Резюме
Две птицы символизируют недвойственное отношение между универсальным Самостью (Уровень 2) и индивидуальной душой (Уровни 3–5), причём птица-свидетель никогда не нисходит в проявление, а птица, которая ест, страдает только потому, что забывает своё тождество со свидетелем. Большинство человеческих существ остаются заключёнными в перспективе птицы, которая ест, и узнавание птицы-свидетеля возможно только для немногих, обладающих необходимой метафизической интеллекцией и иницииатической квалификацией. Современное разрушение традиционной цивилизации, с её настойчивым утверждением эгалитарной доступности и психологической интериорности, затемняет этот символ более основательно, чем любая предшествующая эпоха.